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Dans Musique Matin, une chronique maintenant avec une collègue qui voyage pas mal et qui nous ramène des fois des sons de ses périples, c’est Julie Enoch qui revient d’Inde et elle s’est rendue dans un endroit tout particulier. Auroville, à quelques kilomètres de Pondichéry, au cœur du Tamil Nadu, au sud de l’Inde, est un projet humain fascinant. La tentative de création d’une cité expérimentale basée sur la philosophie du yoga intégral développée par les maîtres spirituels Sri Aurobindo et la mère, qui vise à réunir l’extraordinaire diversité humaine en un lieu pacifié par les efforts constants, physiques, émotionnels et spirituels de tout un chacun.

Devenu un véritable laboratoire à ciel ouvert, des adeptes et curieux du monde entier y convergent depuis la fin des années 60. Son vaste terrain, cédé par l’état indien qui était autrefois un désert, s’est lentement transformé en une jungle luxuriante où de multiples communautés, comptant plus d’une soixantaine de nationalités différentes, tentent de vivre en harmonie tout en développant de multiples savoir-faire. Auroville est ainsi devenu le plus grand éco-village au monde et regorge de centres de recherche passionnants comme Svaram, un centre dédié aux sons, qui va de la manufacture de nouveaux instruments au développement d’une pensée basée sur les sciences les plus avancées.

Svaram a été fondé en 2003 par le musicien et activiste d’origine autrichienne Aurelio Seamer, qu’à Auroville on appelle simplement Aurelio, et qui, rencontré en janvier dernier, nous explique brièvement les raisons qui font de Svaram l’un des centres de recherche sonores les plus florissants et intéressants au monde. La création de Svaram est née du concept de Nada Brahman, le monde est sonore, le monde est créé par le son, dès que quelque chose bouge, il est en vibration, il y a une certaine fréquence, un cycle, tout ça. Et le mot-clé d’Auroville est la recherche de l’unité, l’unité humaine, à travers son expression étonnante et plurielle, trouver l’unité dans la diversité.

Et l’autre mot-clé, c’est la nécessité fondamentale de la liberté du développement individuel. La liberté de chaque Inde à s’exprimer selon son appel intérieur. En Inde, nous dirions qu’il faut suivre son propre Swadharma.

Je pense que le succès de Svaram et l’esprit d’aventure qui nous anime en permanence sont dus au fait que nous expérimentons. Qu’y a-t-il d’intéressant dans les métaux ? Quels sont les métaux dont nous disposons ? Quels sont du verre ? Quelles sont des pierres ? Nous travaillons avec des pierres et des sons, non seulement des pierres de percussion, mais aussi des pierres de frottement. Nous avons cherché à comprendre comment la pierre a été utilisée jusqu’à présent par l’humanité en tant qu’instrument.

Comment est apparu le sens du rythme ? Comment les pierres ont été créées ? Comment sont apparus les gammes ? Que sont les systèmes musicaux ? Et pourquoi en avons-nous ? Le système tempéré occidental n’est apparu qu’avec Jean-Sébastien Bach il y a 300 ou 400 ans. Et la tonalité actuelle n’a été fixée que dans les années 50. C’est une histoire étonnante qui s’étend sur 150 ans.

Les conférences et les querelles entre la France, l’Allemagne et l’Angleterre pour savoir sur quels diapasons s’entendrent. Comme ça a été le cas pour les kilogrammes et les livres, les kilomètres, les miles, et fixer le temps. J’ai notamment étudié les écritures chinoises et indiennes d’il y a 2500 ans, qui parlent de pratiques musicales très élaborées.

Je me suis alors demandé quels étaient les systèmes à l’époque. Grâce à ces recherches, nous avons construit des xylophones et des métallophones, entre autres, et nous nous sommes demandé comment les accorder. La plupart des peuples indigènes de la planète jouent de la musique pentatonique.

Combien de gammes pentatoniques avons-nous ? Combien sont possibles en théorie ? Combien y en a-t-il en pratique ? Ce qui est étonnant et le cadeau de travailler dans le contexte d’une culture aussi ancienne que la culture indienne, c’est que toutes ces gammes pentatoniques, environ 40, que l’on trouve des esquimaux au Mozambique, en passant par la Chine, la Roumanie, la musique irlandaise, écossaise, bretonne, et autres, nous les retrouvons toutes dans la musique classique indienne. Il y a un champ très riche de diversité depuis les débuts de la musique humaine, de la première utilisation d’outils et les premières formes d’expression. Et de l’autre côté du spectre, nous travaillons avec des chercheurs en médecine qui s’appuient sur l’information quantique, comme Amit Gosani, le célèbre médecin quantique qui est venu nous trouver, et d’autres encore.

Nous nous intéressons à tout le spectre, et avec Swarham, nous examinons cet incroyable voyage évolutif de l’histoire humaine sous l’angle de la musique et du son. Tout ce qui bouge, tout ce qui est créé, c’est la Shakti, le mouvement. Et derrière tout ce qui est créé, il y a un principe de vibration.

Ce qui est au cœur des explorations de Swarham et de mes recherches personnelles, c’est la quête de principes fondamentaux. Et ceux-ci trouvent une expression étonnante dans les installations artistiques, la musique et la médecine, la musique et la thérapie. Nous aurions besoin de centres comme celui-ci dans chaque pays.

Des endroits où les jeunes peuvent venir travailler avec des scientifiques, des pédagogues, des artistes, des visionnaires, et explorer. Fondamentalement, la musique est une forme structurée du son, ou une forme cultivée du son, ou des vibrations primitives. Elle permet de relier notre réalité matérielle à quelque chose qui dépasse notre intériorité, au lumineux, au mystère de la création, à l’énigme même de la création.

Le son est le moyen de communiquer avec ce qui est au-delà de notre réalité. Et la musique répond à un besoin très primaire de l’humanité. Comme la médecine, la musique avait pour fonction, dans toutes les sociétés anciennes, d’établir un lien avec le sacré, d’être un art de guérison, et de célébrer la communauté humaine.